传承：莫让“精神”成空话（争鸣）

漫画 徐鹏飞

要做到好的继承和创新，关键是要厘清具体的文化形态在产生、发展过程中与当时人们的生产生活相适应的因果逻辑，然后从中找到至今依然生效的内在规律性

传统文化的继承和创新，已是老话题，但由于种种原因，对于如何继承、如何创新等问题，人们依然众说纷纭、争论不休，或陷入无效的泛泛之谈，或在理论和实践上相互龃龉。很大程度上，这跟我们对传统认识不清有关系。

传统是什么？传统是人类过往经验的总和，是理论与实践的辩证统一。某种意义上讲，它是一种自然的文化选择，是人类在不同地域环境、在生产生活当中形成的观念、习惯、技能和经验。比如胡服骑射，人为了能骑马打仗，改长裙为裤子；比如琵琶被引进中原后，从放在驼背上横弹改为抱弹；比如江南水质好，人们爱茶的清香，北方水质差，于是多喝花茶，等等。一个时代的人文风俗、审美习惯也因时而异。且不说唐诗、宋词、元曲到明清小说的变迁，单说戏曲，也有“花雅之争”。昆曲被传统文人士大夫发展到极雅的阶段，却因市井阶层崛起、社会审美风尚转变而被“花部”戏曲打败。传统被继承，又随时代而发展，这是常态。

传统之所以为传统，因其变迁发展始终内蕴着常与恒。从唐诗、宋词到元曲，它们的句式、长短不一样了，这是变，是风尚；但押韵、平仄的规范，辞藻中的典故，那种与《诗经》《楚辞》一脉相承的现实主义和浪漫主义气质，却是不变的。中国的书法，篆隶楷行草，字体不一，这是变；可几千年发展下来，书法始终讲究笔法、气韵。再如传统戏曲的歌舞特性，其写意的、程式化的表演，在雅部、花部变迁的不同剧种中，美学精神一脉相承。这是什么缘故呢？因为特定地域的生产生活环境相对稳定，人们的文化心理习惯变化不大；即使因时而变，他们也往往先在具体的文化表现形态上一点一滴地累积，然后才可能到精神层面，最终移风易俗。历史地理环境的差异，造成了丰富多彩的文化景观。作为文化多样性发展和存续的脉络，传统成为备受重视、尊重和维护的文明经验，原因即在于此。

最近有学者提出了“精神的传承比技艺的传承更重要”的观点，很值得思考。这提醒我们，传统是有层次的，有外在形态和内在规律。传承技艺很重要，把握其内在规律性也十分关键。但是否行得通，依然可疑。比如汉字的形音义，离开了哪一样，都不再是汉字。戏曲里的程式和歌舞，很多时候形式本身就是内容，技艺不传，精神安附？中国传统的文艺样式，很多都带有类似的特点。这也可以说是我们传统内在规律性的一种，就像我们讲“气韵”“意境”“品格”“风骨”的传统美学语境，简单的二分法并不适用。或许，出于言说的方便、策略的考量，如此二分有助于理清头绪；但需要警惕的是，“传承精神”很容易变成空话和借口，过度强调反而容易失去“传承技艺”的压力和动力，最终使精神消弭于无形。

一般情况下，我们直接面对的往往是具体的文化表现形态，比如戏曲、民族音乐、书法、国画、民间工艺等。如果说传统存续发展的生产生活环境是河流的地势，不同的艺术样式是它在不同时期、不同地域的表现形态，那么它内在的规律性就是流动的、无常形的水。这内在的规律性是什么呢？古典诗词的押韵、平仄，戏曲的歌舞写意，书法的笔法、墨色，民族音乐的五音十二律吕（区别于西方音乐的十二平均律），等等。我们讲究的“气韵”“意境”“品格”“风骨”等，显然也是这种规律性的组成部分。谈到规律性，最后往往是哲学的范畴。如果古典诗词、传统戏曲、书法和民族音乐的规律性，在审美上体现了我们民族的文化心理特点，它们显然与中国的传统哲学也是相通的。这哲学是什么呢？是和谐，是和而不同，是上善若水，是蕴藉于美学、哲学表述中的精气神。可以说，这才是传统之河上最生动奔腾、生生不息的大美之水。

关于继承和创新的具体方式，当下有一种焦灼的情绪，争论很多，共识很少，其实大可不必。必须认识到，继承永远是面对传统的，创新却是风尚的选择；继承是为保证文化发展的延续性、统一性，创新则是拓展，然后淘滤出优秀成果，再积淀为传统。它们不可偏废，是自然常态。要做到好的继承和创新，关键是要厘清具体的文化形态在产生、发展过程中与当时人们的生产生活相适应的因果逻辑，然后从中找到至今依然生效的内在规律性。按照规律办事，不拘泥于形式，不草率地用西方的标准来评估衡量，不简单地用二分法或对立的观念去梳理，继承和创新才不至于出偏差、做错事，同时也能与时俱进，发出时代新声，表达时代情怀。

当代文化建设中，传承与创新是一个实践问题，也是一个焦点理论话题。有人提出“精神的传承比技艺的传承更重要”，这一论断是否抓住了关键？期待大家充分讨论，见仁见智。